Mi?rcoles, 01 de junio de 2011
?No ser? hora de repensar nuestros presupuestos y superar esa mentalidad hedonista y funcionalista que destruye la convivencia humana y es causa de la muerte de millones de seres humanos, que siempre merecen respeto independientemente de su salud o enfermedad?
Fernando Pascual

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En un debate televisivo, un joven afirmaba: si hemos permitido el aborto, ?por qu? hemos de prohibir el que se provoque la muerte de los enfermos terminales? Si hemos admitido lo primero, no hay ning?n problema en admitir lo segundo.

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????????En esa misma l?nea, Peter Singer (fil?sofo y bioeticista) cree que debemos superar la hipocres?a de defender el aborto (incluso abortos de fetos de m?s de 5 meses) y luego condenar el infanticidio o la eutanasia. Para Singer, no existir?a ninguna diferencia de fondo entre eliminar a un feto capaz de sentir dolor y placer y eliminar a un ni?o (desde luego, por ?motivos serios?) que ya est? fuera del ?tero materno, o a un moribundo cuya vida no tiene ning?n ?valor? ni ?calidad? por la situaci?n de sufrimiento y degradaci?n en la que se encuentra.

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????????Estas dos voces (un joven en un debate televisivo y un pensador cuyas obras se publican y se venden en varios idiomas con gran ?xito) nos muestran una mentalidad cada vez m?s difundida: los adultos sanos deciden sobre su vida y su muerte, y sobre la vida y la muerte de los seres humanos m?s indefensos. Embriones o fetos no nacidos, ni?os reci?n nacidos con graves enfermedades, adultos o ancianos que viven en situaciones de gran sufrimiento o incapacidad, vivir?n o morir?n seg?n lo que decidan otros, los ?sanos?.

? La mentalidad no es nueva. Ha existido en otras ?pocas y en otros pueblos. No pensemos en pueblos primitivos. Ha habido sistemas pol?ticos recientes, algunos totalitarios (como el nazismo), otros democr?ticos, que han convertido el aborto y la eutanasia en algo aceptable, legalizado, incluso ofrecido como parte del servicio sanitario estatal.

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?????????Qu? ideas sostiene este tipo de posiciones ante la vida y la muerte? Nos encontramos, en primer lugar, con un modo de pensar que valora la vida seg?n su funcionalidad. Uno puede ser admitido entre los vivos si supera una especie de ?examen de aptitudes?, si cumple unos requisitos m?nimos. Los que no lleguen a esos requisitos m?nimos depender?n de lo que decidan los ?adultos sanos?. Si los sanos quieren mantenerlos, cuidarlos, darles una oportunidad de continuar su vida, quiz? se ?tolere? esta actitud de respeto hacia seres humanos ?inferiores?. Si, en cambio, los sanos no quieren mantenerles en vida, podr?n llamar a un m?dico o usar medicinas para acabar con esas existencias que no vale la pena vivir.

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????????Estas posiciones se apoyan en otra idea de fondo: el rechazo del dolor. Para algunos, la existencia vale si es placentera, si es ?realizada?, si permite ejecutar una serie de opciones que consideramos ?dignificantes?, si deja abierta la posibilidad de escoger lo que uno quiera. Cuando los planes personales quedan coartados por una enfermedad, por la p?rdida de alguna parte del cuerpo o por otros factores considerados relevantes para el ser humano, es l?cita la opci?n por la muerte, opci?n que puede ser tomada por el mismo individuo (eutanasia voluntaria, suicidio asistido) o que puede ser decidida por quienes miden el nivel de vida m?nimo que puede ser soportado como compatible con una ?existencia digna?.

Estos razonamientos se aplican tanto para juzgar la ?dignidad? de la propia vida, como la de la vida ajena. Podemos decidir si la propia vida es funcional, ?til, aut?noma, satisfactoria, s?lo cuando uno tiene un m?nimo de lucidez y de discernimiento. En otras palabras, la petici?n de un suicidio asistido, el deseo de una eutanasia voluntaria, s?lo puede ser expresada por personas que cuentan con el pleno uso de sus facultades mentales.

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????????Esta petici?n, como es obvio, no puede ser expresada por embriones o fetos, ni por ni?os o enfermos mentales que no gozan de lucidez plena o de la m?nima madurez para tomar decisiones responsables. Mucho menos puede ser expresada por seres humanos que se encuentren en estado de coma.

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????????Para superar el ?obst?culo? que surge en los estados de inconsciencia, algunos grupos que promueven la eutanasia buscan maneras para que, a trav?s de un espec?fico ?testamento vital? o ?testamento biol?gico?, los que ahora gozan con la suficiente capacidad mental de tomar decisiones libres, puedan determinar lo que querr?an que se hiciese con ellos en aquellas situaciones futuras en las que no podr?an expresar su deseo de continuar la vida o de ser eliminados con la eutanasia. Este documento, sin embargo, ?solucionar?a? s?lo en parte el problema, pues no todos son capaces de firmar un testamento vital (?c?mo podemos ped?rselo a un enfermo mental?). Adem?s, podr?n darse casos de personas que han hecho un testamento vital y que luego, en una situaci?n de incapacidad mental adquirida, se opongan a lo escrito en ese testamento...

???? Las posibilidades que se abren con la mentalidad funcionalista y hedonista (en el sentido de huida de todo dolor) son enormes. Muchos tienen miedo de sacar a fondo las consecuencias de estos planteamientos, y proponen entonces una serie de barreras de contenci?n que no son sino paliativos que no llegan al fondo del problema.

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????????Las cuestiones fundamentales son claras: la libertad ha permitido y permitir? siempre que algunos seres humanos se suiciden frente a sufrimientos de toda ?ndole (f?sicos, ps?quicos, morales, sociales, etc.). A la vez, la medicina puede hacer del gesto suicida un acto t?cnicamente poco doloroso. ?Es l?cito pedir a los m?dicos que colaboren con el suicidio y que practiquen la eutanasia a quienes la piden? A la vez, si no hay petici?n de eutanasia, ?no pueden los m?dicos, siempre con un cierto apoyo social, determinar a qui?nes se les puede provocar la muerte que, seg?n suponen algunos, eliminar?a sufrimientos ?in?tiles? y terminar?a con existencias no funcionales e improductivas?

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????????Responder a estas preguntas significa reflexionar en profundidad sobre lo que significa la vida humana y sobre lo que significa la relaci?n que se establece entre los hombres en la vida social. ?Es justo decir que tiene valor, merece ser vivida, s?lo una vida funcional, que cumpla con un m?nimo de requisitos exigidos por uno mismo o por los sanos? ?Pierde sentido una existencia que transcurre en medio de sufrimientos f?sicos o morales de todo tipo?

?? No podemos dar una respuesta veloz, precipitada, movidos por la impresi?n que nos ha dejado la ?ltima noticia sobre la eutanasia, o la situaci?n de un familiar o conocido que vive en coma durante meses. La respuesta determinar? todo un sistema legal y toda una serie de comportamientos que puede revolucionar el mundo de la medicina. Ser consecuentes con la mentalidad eutan?sica lleva a muy lejos, aunque al inicio se haya querido poner l?mites. Pero, ?de verdad esta mentalidad es correcta, es justa, respeta al hombre en su dignidad?

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????????No tengamos miedo a dar respuesta. El hombre no vive s?lo para realizar una serie de funciones, ni pierde su valor por vivir en un lecho de dolores. Cada ser humano vale por lo que es, no por lo que hace o por lo que goza. Prescindir de esta verdad no s?lo nos llevar? a ver como legales el aborto y la eutanasia, sino a crear situaciones en las que miles, quiz? millones, de seres humanos ser?n eliminados por quienes no son capaces de reconocer su dignidad.

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????????Nos da miedo pensar en esto, pero muchos no se dan cuenta de que ya es una triste realidad. Los millones de abortos al a?o son, precisamente, eso. La eutanasia entra ahora, poco a poco, en la discusi?n p?blica, primero a partir de casos particulares, y con muchas ?limitaciones? legales. Nos hemos olvidado que con la misma t?ctica se abri? la puerta del aborto. ?No ser? hora de repensar nuestros presupuestos y superar esa mentalidad hedonista y funcionalista que destruye la convivencia humana y es causa de la muerte de millones de seres humanos, que siempre merecen respeto independientemente de su salud o enfermedad?


Publicado por mario.web @ 9:27
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